Религии в России (п. н. Религия. Поликонфессиональная Россия)

Религия представляется одним из наиболее значимых явлений в цивилизационной идентичности. Это одна из традиционных констант в иерархии идентичностей, поскольку именно религиозно-этические системы подпитывают культурную матрицу. Как глубинный фактор религия определяет наиболее устойчивые формы и основания социального устроения, его цивилизационную специфику. Именно поэтому сегодня, когда происходят глобальные сдвиги на культурно-цивилизационной карте мира, проблема религиозной идентичности становится едва ли не ключевой при определении современных путей исторического и политического развития. Религия сегодня проявляется в различных проекциях: как Вера, как параметр цивилизационной идентичности, сформировавшейся под воздействием определенной религиозной традиции, а также как деятельность религиозных организаций и проч., что накладывает отпечаток на общественное сознание и поведение.

Россия является светским государством, в котором религия от государства отделена, однако ее цивилизационная специфика, более глубокая, чем экономические и политические параметры, формировалась и формируется в том числе и посредством религиозных традиций. Согласно Преамбуле Федерального Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях" подтверждается «право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений», декларируется, что «Российская Федерация является светским государством», признается «особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры», уважается «христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России» и отмечается важность «содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания».[i]

В российской традиции цивилизационная устойчивость может быть интерпретирована и как сосуществование различных конфессиональных традиций. Уникальность российской цивилизации состоит в ее поликонфессиональности, в том, что в ее культурно-цивилизационном самоопределении особая роль принадлежит Русской Православной Церкви, но отводится долждное место и другим религиозным традициям российских народов, что позволяет выстраивать методологический фундамент для объяснения цивилизационной специфики и политических процессов в России, ее места в диалоге цивилизаций.

Конечно же, ни одна иная религия не может конкурировать по силе и степени влияния на историю и культуру России по сравнению с православным христианством. Особый статус Русской Православной Церкви и православия объясняется их важнейшей исторической ролью в формировании специфики российской цивилизации, несравнимым вкладом в формирование российской культуры и государственности, а также институциональной устойчивостью и влиятельностью, многочисленностью приверженцев. Как отмечал глава Русской Православной Церкви, «…когда мы говорим о единстве современной многонациональной России, мы должны помнить, что огромную, если не решающую роль в формировании этого единства сыграла Православная Церковь».[ii] Православие предопределило цивилизационный путь России, ее культурно-ценностный каркас и духовную основу. Показателем общественного признания цивилизациообразующей роли православия является стабильно высокий уровень доверия к Русской Православной Церкви: за последние 20 лет уровень доверия к Церкви постоянно рос и в среднем превышает 50%. Причем, в противовес к циркулирующим мнениям, доверяют Церкви как верующие, так и неверующие, как христиане, так и люди, являющиеся последователями иных вероисповедных традиций, молодые и пожилые, мужчины и женщины, образованные и не очень, что свидетельствует о распространении влияния Церкви и на неверующую часть общества, а также о выполнении ею функции стабилизации социальной системы.

При этом, православная Россия явила собой уникальный вариант притяжения иных культурных и религиозных традиций, во многом отличающийся от западного пути. Еще Н.М. Карамзин в XVIII веке отмечал: « Народ, который смелостию и мужеством снискал господство над седьмой частию мира, открыл страны никому дотоле неизвестные, внес их в общую систему Географии, Истории, и просветил Божественною Верою, без насилия, без злодейства, употребленных другими ревнителями Христианства в Европе и в Америке, но единственно примером лучшего”.[iii] И это была большая ответственность «не искоренить, не подавить, не поработить чужую кровь; не задушить иноплеменную и инославную жизнь; а дать всем жизнь, дыхание и великую родину... для всего этого разноголосого человеческого моря, всех соблюсти, всех примирить, всем дать молиться по-своему, трудиться по-своему, и лучших отовсюду вовлечь в государственное и культурное строительство».[iv]

Вклад других религиозных традиций (ислама, иудаизма, буддизма, протестантизма, иных религий) свидетельствует о взаимовлиянии и взаимообогащении, совместном создании и защите общих ценностей и государственных структур в едином географическом, политическом, экономическом и духовном пространстве. Это формирует чувство сопричастности к единой исторической судьбе, общие ценностно-смысловые ориентиры и архетипические представления, создающие уникальные параметры цивилизационного становления. Существование в поле российской цивилизации религий, самих по себе имеющих цивилизационно-образующий статус[v], уже является свидетельством и атрибутом более глубокой субстанциальной сущности. По оценке Президента РФ «… христианство, ислам, буддизм, иудаизм, другие религии – неотъемлемая часть идентичности и исторического наследия России в настоящей жизни её граждан»[vi].

Многовековые традиции совместного проживания, формирующие культурно-бытовую и хозяйственную близость этносов, принадлежащих к различным конфессионально-культурным общностям, во многом являются определяющими в формировании взаимной веротерпимости. Тесная связь традиционных религий с политической, бытовой, духовной культурой российских народов имеет многообразные проявления. Она прослеживается в праздниках и обычаях; словарном фонде, фольклоре и литературе, архитектуре и музыке; поведенческих навыках и моральных нормах; бытовой и политической культуре и т.д. Распространение религиозных традиций на различные этносы способствует сближению их культуры, быта, помогает ощущать солидарность друг с другом многих народов нашей страны (православными в России являются – помимо славянских народов – большинство верующих карелов, коми, марийцев, мордвы, осетин, удмуртов, чувашей, хакасов, якутов и др.; мусульманами – татары, башкиры, дагестанские народы, кабардинцы, чеченцы, ингуши, адыгейцы, черкесы, балкары, карачаевцы и др.; буддистами – калмыки, буряты, тувинцы). Особо подчеркнем, что тут речь именно о духовно-культурной солидарности и приверженности общей государственности. В современной России актуализация исторических фактов совместного патриотического служения и содружества православных, мусульманских и иных народов представляется важным ценностно-символическим основанием межнационального согласия и государственного единства. Историческая память закладывает основы общественной солидарности, концентрирующейся вокруг единой исторической судьбы всех конфессий, народов и самого российского государства.

Для общественного настроения и поведения во все периоды истории российской цивилизации было характерно, как правило, терпимое отношение к людям других верований и убеждений, их лояльные или же доброжелательные взаимосвязи в разных сферах личной и общественной жизни. Сегодня межконфессиональные войны в качестве угрозы национальной безопасности вызывают беспокойство только у шестой части россиян, тогда как подавляющее большинство не воспринимают такую угрозу как реальную. Несмотря на то, что каждая из религий и учений утверждает свой абсолют и нередко отвергает истинность других учений, доктринальные противоречия не всегда имеют своим следствием конфликт. Более того, «религиозный изоляционизм» и конфликт как результат «столкновения религий» в России находится на самой периферии общественного сознания, что еще раз свидетельствует об уникальном историческом опыте и центростремительных российских цивилизационных механизмах, проявляющихся в культурно-религиозной доминанте: доминирующим является представление о конструктивном диалоге различных религий. В заявлении религиозных лидеров России четко сказано: «мы решительно отвергаем любую национальную, религиозную и социальную рознь, как явление в корне противоречащее многовековым традициям российского добрососедства, миролюбивым основам всех религий…. Осознавая себя единым народом, общими усилиями мы должны сегодня крепить общественную солидарность, межрелигиозное и межнациональное согласие, социальную стабильность во благо Отечества и каждого, кто живет и трудится в нем.».[vii]

Межрелигиозный диалог в России может быть рассмотрен в проекциях – как диалог между носителями религиозных традиций, рассмотренный сквозь призму поликонфессиональности российской цивилизации и исторического конструктивного опыта и как институционализированная практика общения религиозных организаций, религиозных лидеров, религиозных и светских институтов. В многоконфессиональных государствах, где сосуществуют различные религиозные течения, стоит проблема равенства их возможностей, равноправного диалога. Можно констатировать, что гарантом и неотъемлемым условием межконфессиональной стабильности в таких государствах должна быть четкая позиция доминирующей религиозной организации при учете мнения и предоставлении свободы иным соседствующим религиозным группам. В России православие является исторически ключевой и самой массовой религией, поэтому Русская православная церковь является центральным субъектом межрелигиозного диалога.

Институциональными основаниями становления межрелигиозного диалога в России является Межрелигиозный совет России, созданный в 23 декабря 1998 года на встрече глав и представителей Московской Патриархии, Совета Муфтиев России, Центрального духовного управления мусульман России и европейских стран СНГ, Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений в России и Буддистской традиционной сангхи России. К другим не менее значимым структурам, призванным заниматься вопросами развития межрелигиозного диалога, можно отнести Комиссию Общественной палаты по межнациональным отношениям и свободе совести, Совет по взаимодействию с религиозными организациями при Президенте РФ, консультативные и экспертные советы при органах государственной власти, при главах регионов, а также непосредственно Русскую Православную Церковь (РПЦ). В частности, 8-й пункт третьего параграфа «Основ социальной концепции РПЦ» раскрывает значимое число сфер, в которых возможно осуществление межрелигиозного сотрудничества. К таковым относятся: миротворчество, культурное, нравственное и патриотическое воспитание, благотворительность, охрана памятников истории и культуры, охрана окружающей среды и поддержка института семьи, материнства и детства.[viii] Традиционные российские конфессии, обладающие большим социальным и культурным авторитетом, уже имеют сформулированные концептуальные подходы, на основании которых религиозные организации могут транслировать свои идеи, осуществляя диалог по социально-значимым вопросам.

Вопрос о возможности и формах сотрудничества представителей различных религий (особую важность здесь имеет православно-мусульманский диалог) является проекцией проявления религии как идентификационного критерия, а также параметров выстраивания единой общероссийской идентичности. Обращаясь к возможности сотрудничества приверженцев различных религиозных традиций в России, следует еще раз подчеркнуть две актуализировавшиеся проблемы: социально значимых форм деятельности религиозных организаций и соотношения светского и религиозного.

Сегодняшнее признание конструктивной активности религиозных организаций в укреплении нравственно-ценностных оснований, в милосердной деятельности, сохранении исторического наследия свидетельствует об уверенности в конституирующей исторической роли традиционных российских религий в строительстве общества и государства, в сохранении исторической памяти и, как следствие, российской идентичности.

Вопрос солидарного сосуществования в России представителей различных религий является также отражением необходимости присутствия традиционных духовных ценностей. Данная идея подчеркивается и в стратегических выступлениях Президента РФ В.В.Путина: «в основе православия, ислама, буддизма, иудаизма – при всех различиях и особенностях – лежат базовые, общие моральные, нравственные, духовные ценности: милосердие, взаимопомощь, правда, справедливость, уважение к старшим, идеалы семьи и труда. Эти ценностные ориентиры невозможно чем-либо заменить, и их нам надо укреплять».[ix] В сегодняшней России подобная положительная функция религий (православия, ислама, буддизма, иудаизма, других конфессий) проявляется наглядно. Деятельность религиозных организаций России, связанная с благотворительностью, сохранением национальной идентичности, традиций и ценностей народа, отражают высокую степень приверженности большинства населения, особенно верующих, традиционным российским духовным ценностям, которые сохраняют ее идентичность.

В разрезе российской поликонфессиональности, наличия светских и религиозных идентичностей можно констатировать общность ценностных, нравственно-духовных, культурных предпочтений россиян, что демонстрирует более глубинные объединительные ценностные основания. Ценностные ориентации демонстрируют, что при вполне определенном общем векторе приоритетов, принадлежность к традиционным российским конфессиям повышает ориентацию на традиционализм, справедливость, гуманизм, полезность обществу, солидарность, что еще раз подтверждает влияние принадлежности к исторически существующим в поле российской цивилизации религиозным течениям на социальную консолидацию, нравственную атмосферу и солидарные алгоритмы общежития. Патриотизм как ценность наиболее ярко проявляется у приверженцев традиционных религий в России, что свидетельствует о единстве в отношении к общему государству и Отечеству, а также нацеленность на активное выражение патриотизма в созидательных и конструктивных формах. Одновременно, последователи доминирующих российских конфессий демонстрируют заметно большую приверженность традиционным морально-нравственным ценностям, отмечая недопустимость их умаления.

Преимуществом России является традиционно высокий уровень межконфессиональной толерантности, присущий российской цивилизации: подавляющее большинство россиян настаивают на неприемлемости насильственных методов в отношении лиц другой религиозной принадлежности, также как и не видят препятствий взаимодействию с лицами, принадлежащими к другим мировоззренческим и религиозным традициям в различных сферах общественной жизни.

Длительные традиции мирного совместного существования различных этносов и религий в пространстве российской цивилизации и в рамках единого государства обусловили глубинные императивы взаимоотношений, демонстрирующих историческую устойчивость в параметрах культурного и политического оформления многонациональности и поликонфессиональности. Это представляется весомым фактором, способным уберечь российскую специфику, поддержать ее устойчивость в современном мире, который содержит немало вызовов государствам и социокультурным общностям. Однако расшатывание этих устоев, деструктивные социальные причины, неадекватные политические стратегии могут существенно ослабить адаптивные возможности российской цивилизации. Целенаправленная государственная политика, опора на конструктивный исторический опыт и созидательная деятельность религиозных организаций в новых условиях современности во многом является необходимым наполнением единого ценностного пространства российского государства и российской цивилизации.

В данном разделе в представленных документах и статьях разносторонне освещаются все поставленные в данном введении проблемы.

[i] Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях"//http://base.garant.ru/171640/1/#block_999

[ii] См.: Слово Святейшего Патриарха Кирилла на заседании Высшего Церковного Совета 25 июня 2015 года// Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского патриархата [Электронный ресурс]. /URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4134246.html

[iii] Карамзин Н.М. История государства российского. В 12-ти томах. Т.1.М., Наука, 1989. С.15.

[iv] Ильин И.А. О путях России// О России. Три речи. Чехов: "Российский Архив», 1995.

[v] Выделение цивилизаций по религиозному основанию в обществознании связано с именами И. Данилевского, А. Тойнби, С.Хантингтона. Особую значимость подобный подход приобрел в последнее время в связи с актуализацией религиозных различий в культурном и политическом планах.

[vi] Путин В.В. Выступление на заседании международного дискуссионного клуба «Валдай», 19.09.2013 года [Электронный ресурс]// Официальный сайт Президента РФ/ http://news.kremlin.ru/news/19243/print [Проверено 13.06.2015]

[vii] Заявление религиозных лидеров России — членов Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации 12.03.2009 //Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского патриархата [Электронный ресурс]. /URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/582344.html

[viii] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви.// Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского патриархата [Электронный ресурс]. /URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/141422.html

[ix] Путин В.В. Россия: национальный вопрос. // Независимая газета, 2012, 23 января.