Взаимодействие культур

Взаимодействие культур – а) особый вид непосредственных отношений и связей, которые складываются между по меньшей мере двумя культурами, а также тех влияний, взаимных изменений, которые появляются в ходе этих отношений; б) базовый принцип функционирования культур в условиях глобализации; в) форма проявления и следствие интеграционных тенденций в культуре. Решающее значение в процессах взаимодействия культур приобретает изменение состояний, качеств, областей деятельности, ценностей той и другой культуры, порождение новых форм культурной активности, духовных ориентиров и признаков образа жизни людей под влиянием импульсов, идущих извне. Так как подобные результаты подготавливаются постепенно, иногда незаметно, исподволь, то в истории культуры процесс взаимодействия культур, как правило, выступал как крупномасштабное по длительности явление. Динамика глобализационных процессов расширяет формы и уровни взаимодействия культур, при этом время проявления результатов взаимодействия культур «сжимается». В сложную систему интеграционных связей и отношений в сфере экономики, политики, информационных технологий, коммуникаций и т.д. включаются культурные механизмы, поддерживающие динамическое равновесие между разнообразием и единообразием.

Элементарный обмен товарами, информацией, эпизодические контакты или даже устойчивые хозяйственные и другие отношения, не затрагивающие глубоких уровней в структуре культурной истинности, в ценностных ориентациях, в образе жизни представителей той и другой культуры, не могут быть отнесены к взаимодействию культур, но выступают формами сосуществования или контактов культур друг с другом.

Выделяют разные уровни взаимодействия культур. Этнический уровень взаимодействия характерен для отношений между локальными этносами, историко-этнографическими, этноконфессиональными и другими общностями. На национальном уровне взаимодействия регулятивные функции в значительной степени выполняют государственно-политические структуры. Цивилизационный уровень взаимодействия приобретает спонтанно-исторические формы, однако на этом уровне и прежде, и в настоящее время возможны наиболее существенные результаты в обмене духовными, художественными, научными достижениями. В повседневной практике общения стран и народов мира чаще всего перекрещиваются процессы и отношения, характерные для всех трех уровней взаимодействия. В межкультурных связях, особенно внутри полинационального государства, принимают одновременное участие как большие, так и малые нации, имеющие свои административно-государственные формы регулирования этнического образования и не имеющие таких форм. При этом более крупное по численности представителей и по роли в жизни разных народов культурное образование способно оказать большое влияние на процессы взаимодействия, нежели малая этническая группа, хотя вклад последней во взаимодействие никоим образом нельзя недооценивать. Поэтому можно говорить о культуре-доноре (которая больше отдает, чем получает) и культуре-реципиенте (культура, в основном принимающая). В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться.

Наиболее сложные процессы характеризуют этнический уровень взаимодействия, так как в условиях глобализации существенные трансформации затрагивают некогда закрытые этнические культуры. Возникает понимание того, что, говоря об особенностях развития современных этнических культур, возможно применение принципа открытости, ибо глобальные идеи активно проникают в локальную жизнь, а формируемое глобальное социокультурное пространство основано на сложных переплетениях тенденций универсализма и партикуляризма. Причем это совмещается с процессами возрождения традиционного пласта, направленного на укрепление этнокультурной идентичности и сохранение самобытности культур. Т.о., процессы интеграции и дифференциации в культуре развиваются одновременно, предоставляя «по горизонтали» («глобализация снизу») новые возможности развития каждому этносу через постижение всего многообразия мира и универсализируя, унифицируя социокультурное многообразие «по вертикали» («глобализация сверху»). Можно говорить о переосмыслении понимания «самобытности» культур в условиях усиления интеграционных тенденций. Самобытность, как универсальное свойство культуры, предполагает не консервацию традиций, упрощение и примитивизацию культурных форм, но постоянное усложнение, укрепление ядра культуры, вокруг которого наращиваются инновации. Выделяют многообразие типов проявления самобытности в условиях разных контекстов: «самобытность в условиях открытости» (цель – смягчить логику взаимоисключений, создать условия для сосуществования, подготовиться к диалогу); «самобытность как форма закрытости» (цель – защита своего природного и социокультурного пространства, противопоставление своих ценностей чужим) и «самобытность, устремленная в будущее, – projectidentity» (воссоздание нечто подобного новому гражданскому обществу) (М.Кастельс).

Важное значение во взаимодействии культур имеет структура отношений, т.е. те содержательные направления и конкретные формы взаимного обмена, через которые оно осуществляется. Одной из наиболее древних и широко распространенных форм взаимодействия выступает обмен хозяйственными технологиями, специалистами-профессионалами устойчивым видом взаимодействия являются межгосударственные отношения, политические, правовые связи. Под влиянием взаимодействия культур весьма своеобразно могут происходить изменения в языке, художественной или религиозной практике взаимодействующих народов, а также в их обычаях. Следует учитывать и конкретный уровень взаимодействия культур – осуществляются ли связи на уровне государственном или профессионально-корпоративных отношений, общественных организаций или через обыденную, повседневную жизнь широких групп населения.

Изменение динамики культурных взаимодействий связаны с формированием глобальных инфраструктур, способствующих проникновению сквозь национальные границы, развитию индустрии культур, изменяющих культурные потоки, и появлению транснациональных корпораций для изготовления, распределения и распространения культурных товаров и услуг. Ключевыми секторами, обеспечивающими плотность культурных связей, становятся масс-медиа и туризм.

На процесс взаимодействия культур огромное влияние оказывают современные информационно-коммуникативные системы: телевидение, радио, персональные компьютеры и компьютерные сети, спутниковое вещание, онлайновые линии и Интернет. В первую очередь информационно-коммуникативные системы влияют на направление процессов саморазвития культур, формы и характер их взаимодействия. Базовым принципом, на котором они выстраиваются, является диалог, основанный на плюрализме и партнерстве, признании равенства культур. Следование этому принципу – важная стратегическая задача, решение которой можно рассматривать как шаг на пути сохранения культурного многообразия, поэтому взаимодействие культур в условиях глобализации не направлено на создание всемирной (транснациональной) культуры. Этот пласт глобальной культуры является коммерциализированным порождением масс-медиа и образуется на «верхушках» локальных культур. По своим характеристикам он более всего приближается к массовой культуре, хотя исследователи и констатируют появление «глобальной культуры». Она включает фрагменты региональных, национальных и локальных культур, которые функционируют на нескольких уровнях в качестве источников стандартизированной продукции, обобщенных человеческих ценностей и интересов, единообразного дискурса смыслов и т.д.

Противоречивой природой глобализационного процесса, заключающейся в сосуществовании разнонаправленных тенденций, объясняется одновременная «двунаправленность» цивилизационных процессов – развитие тенденций унификации и сохранения этнокультурного своеобразия. Включенность стран в систему сложных взаимоотношений, рост взаимозависимости народов и культур в мире сосуществуют с их культурной и социальной суверенностью, что в перспективе должно привести к формированию новых синтетических форм этнокультурной идентификации. В противном случае ценностные предпочтения одного типа культуры посредством развития информационных сетей, экономической интернационализации и других каналов распространения форм и образов жизни будут навязаны всему мировому сообществу, что действительно может привести к унификации и ослаблению этнокультурного разнообразия.

Каждая культура и каждый этнос разрабатывают свои способы и свой ритм вхождения в глобальные процессы при сохранении как общесоциального, так и специфически локального культурного своеобразия. В качестве важных задач выступает решение проблемы адаптации к ситуации открытости и инновационной активности, ибо рано или поздно все народы или культуры оказываются вовлеченными в глобальный информационно-технологический поток.

Избежать давления унификации и стандартизации национальных традиций, сохранить закрытость этнических культур как их родовой признак в условиях глобализации маловероятно, тем не менее даже близость уровня социально-экономического и культурного развития, общность культурных практик позволяют избежать типологического однообразия. В отличие от глобализации, истоки противоречия которой кроются в попытке объединения разновозрастных структур в более сложную структуру – мировую цивилизацию и предполагают объединение посредством либо установления общего темпа развития, либо увеличения темпов развития сложной структуры (если она топологически правильно сформирована из ряда простых структур), либо объединения с учетом закономерностей симметрии и асимметрии и т.д., регионализация – это внутренняя интеграция для сохранения самостоятельности национальных рынков, этнокультурного своеобразия и т.д. «Свертывание» сверхактивности процесса интернационализации по большинству аспектов взаимодействия не мешает современному регионализму приобретать новые черты и становиться более открытым – многоуровневым: внутреннее «сжатие», «уплотнение» происходит параллельно развитию связей между другими регионами. Это позволяет считать регионализацию и глобализацию двумя сторонами единого процесса, выступающими взаимодополняющими парадигмами социокультурного развития – дифференциации и интеграции. Приоритетность каждой из них в конкретном культурно-историческом периоде проявляется через соотношение этнонациональных и глобально-космополитических приоритетов. Таким путем человечество продвигается к цивилизационному синтезу, не утрачивая этнокультурного разнообразия.

Различают также формы и принципы взаимодействия культур. В исторической практике известны и мирные, добровольные способы взаимодействия (в этом случае, как правило, доминирует стремление к односторонней выгоде в процессе взаимодействия). Практика международных отношений выступает как особая, исторически сложившаяся политическая форма регулирования межкультурных контактов разных стран между собой, в процессе которых могут быть выработаны специальные органы и объединения, осуществляющие более целеустремленную и широкую политику взаимодействия разных стран, в т.ч. в сфере собственно культурной активности (например, в ООН такие цели преследует деятельность ЮНЕСКО).

Международные отношения выступают не только формой взаимодействия культур, но они содержат в себе и целую цепочку механизмов, действующих в рамках международных отношений, в практике взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих культур. Важным механизмом взаимодействия культур может выступать политика модернизации, национальная и культурная политика, реализуемая на уровне государства, а также внутри отдельных производственно-корпоративных структур, муниципальной власти, общественных организаций, культурно-национальных объединений.

Весьма неоднозначными бывают результаты взаимодействия культур, особенно если их анализировать в рамках краткосрочной ретроспективы. Оценка этих результатов – достаточно сложная процедура, поскольку еще не выработаны критерии, позволяющие говорить о безусловно положительных или отрицательных последствиях взаимодействия. Последнее утверждение нельзя отнести к тем случаям, когда одна культура начинает явно стагнировать под влиянием взаимодействия с другой и постепенно растворяется в ней или исчезает без следа. Такой результат наиболее отчетливо прослеживался и в прошлой, и в сегодняшней практике на примере культур реликтового или архаического типа, которые вплоть до наших дней сохраняются в ряде регионов, при их внезапном столкновении с культурами современного типа. Подобные культуры нередко оказываются не готовыми в сжатые сроки, быстрыми темпами освоить те сложные культурные формы жизнедеятельности, которые им навязывает более динамичное и дифференцированное культурное окружение (индустриальные и постиндустриальные культуры). Глобализация открывает перед разными культурами широкий спектр возможностей (выбор пути) для перехода в иную среду (состояние). Однако эти сценарии развития могут существенно отличаться друг от друга, соответственно горизонты перспектив тех или иных культур в условиях глобализации могут не только расширяться, но и значительно сужаться. Интеграционная доминанта процесса глобализации – интенсивное развитие информационно-коммуникативных технологий, расширение межстрановых и межцивилизационных взаимодействий, интернационализация финансово-экономической сферы – не только не устраняет проявления тенденций дифференциации и диверсификации культуры, а, напротив, обостряет их. Поэтому процессы взаимодействия культур в глобализирующемся мире допускают следование разным аттракторам. В настоящее время достаточно остро стоит проблема выбора способов адаптации культур к современности, чтобы, не подрывая их внутренней сущности, попытаться сделать их контакты с современным миром менее разрушительными.

Более сложным по результатам и последствиям бывает взаимодействие между культурами, не имеющими глубокого разрыва по типологическим характеристикам, по способности к динамическим изменениям, по уровню внутренней дифференциации. Распространение в какой-либо культуре удобных для работы орудий труда, современных технологий, новых оценочных критериев повседневного поведения людей, взятых из инокультурного опыта, не может быть признано позитивным или негативным, пока не станет ясно, какое именно воздействие оказали те или иные заимствования на глубинные качества культурной жизни данного народа. Новые предметы и явления культурной практики должны быть оценены не сами по себе, но лишь с позиций того, насколько они помогли данной культуре адаптироваться к изменениям внешнего мира, развить ее творческие потенции. В каждой культуре имеется система защитных механизмов, способных предохранить ее от слишком интенсивного инокультурного воздействия; таковы механизмы сохранения и воспроизводства своего предшествующего опыта и традиций, формирования у людей чувства культурной идентичности и др. Высказываются предположения, что самые обширные и опасные конфликты в ХХI в. будут вспыхивать не между социальными классами, богатыми и бедными, а между народами, принадлежащими к разным культурам. О необходимости поиска новых форм взаимодействия культур свидетельствует сложность социокультурной среды государств (мультикультурализм, полиэтничность и т.д.), включенных в глобализационные процессы. Глобализация делает неприемлемыми любые крайние проявления (подавление, ассимиляция, «бессодержательный космополитизм», «бессердечная замкнутость» и т.д.) по отношению к другим культурам. Современный человек должен научиться жить в рамках «коллажа» и отбирать необходимые элементы из других культур, что не должно мешать осознанию его этнокультурной (локальной) идентичности, выступающей ядром самобытности. В свою очередь усвоение новых форм – это момент саморазвития культуры, поэтому даже современные этнические (традиционные) культуры несвободны от заимствований, так как процессы глобализации создают во многом новую обстановку, в которой развиваются культуры. Устойчивость структур обеспечивается балансом нелинейности и диссипации, рассматриваемым как идеальный вариант уклонения от крайностей. Поэтому конфликт партикулярного и универсального, локального и глобального, местного и всеобщего относят к категории основных.

Процесс глобализации наступает на традиционный мир зачастую в самых агрессивных формах. Тем очевиднее на этом фоне движение народов и культур к утверждению своей идентичности и самобытности, поиск путей гармоничного объединения человечества. Понимание необходимости сохранения многообразия культурных форм и практик задает цивилизационному развитию определенные параметры. По мнению ученых, конфликтность ситуации, связанной с унифицирующими тенденциями, может быть преодолена разными путями, посредством реализации: 1) стратегии дерегуляции; 2) деструктуризации; 3) «общинной» стратегии; 4) дискуссионно-теоретической стратегии (Р. Мюнх); 5) проекта Гуманистического Глобализма; 6) концепции «Диалога культур» и др.

Для воплощения в жизнь идеи становления многополярного и многоликого сообщества стран, народов и культур, в отличие от иного варианта – «конфронтационного полицентризма», человечество должно объединяться на основе согласования интересов и взаимопроникновения ценностей сосуществующих сегодня техногенного и традиционного миров. В качестве инструмента и основной формы достижения взаимопонимания, консенсуса и согласия выступает идея диалога культур. Диалогичность культуры как ее «родовое свойство» проявляется в разных культурах в неодинаковой мере. Диалогичность рождается в поиске нового без разрушения старого, в сопряжении с иным, в стремлении к взаимопониманию и признании за обеими культурами относительной истинности.

Однако для понимания и диалога различных культур в условиях глобализации необходим новый тип рациональности, который невозможен вне рефлексивного отношения к их базисным ценностям. Такая основа делает возможной позицию равноправия всех «систем отсчета» (базовых ценностей) и открытости различных культурных миров для диалога. Новые точки роста создают иную, чем ранее, основу для диалога западной культуры с другими культурами. У человечества есть шанс найти выход из глобальных кризисов, но для этого необходимо осуществить духовную реформацию и выработать новую систему ценностей (В.С. Степин). Базирующаяся на этой основе система ценностей – один из путей достижения цивилизационного синтеза при сохранении культурного плюрализма, отражающий стремление к диалогу культур и этносов в поисках гармоничного объединения человечества перед лицом общих угроз и проблем. В определенной степени это выход для преодоления «мертвых традиций», стереотипов и догм «закрытых» культур. Однако нельзя не учитывать, что контакты культур не всегда имеют позитивные результаты. История изобилует примерами подавления одной культуры другой, развитием культурного изоляционизма, процессами ассимиляции и т.д. Поэтому следование единственной цели – достижению диалога как оптимальной формы взаимоотношения культур и рационально просчитанной модели взаимодействия всех народов и культур в условиях современной цивилизации – фактически игнорирует важные следствия синергетического подхода. Многие ученые и политики в разных странах предпочли бы этот сценарий цивилизационного развития, однако уверенным в его реализации никто быть не может. Глобализация как цикл возрастания интенсивности процессов интеграции мировой цивилизации, обусловленный новым витком технологического развития, размывается изнутри процессами самосохранения разных культур, что соответствует нелинейности эволюционных процессов. В процессе исторического развития в равной мере могут иметь место не только тенденции повышения разнообразия, но и свертывания этого разнообразия, стирание различий. Глобализация, понимаемая с позитивных позиций как стремление человечества к достижению цивилизационного синтеза при сохранении множества народов и культур, нереализуема без изменения общей парадигмы развития человечества, без качественного преобразования системы ценностей и практик культуры, в том числе трансформации основных принципов взаимодействия культур.