Российская цивилизация: методологии исследования

 …Зарождение и развитие российской цивилизации – длительный процесс, берущий истоки в культурной деятельности восточных славян, в условиях первого восточнославянского государства – Киевской Руси (9 в.). Постепенно вокруг великорусского народа образовалась устойчивая полиэтническая (в настоящее время почти 150 национальностей) и многоконфессиональная (свыше 60 религиозных направлений) общность, опирающаяся на соединение культур Запада и Востока. Поскольку Россия оказалась между самобытными, но застойными обществами Востока и более развитым Западом, то ее развитие, естественно, больше питалось европейской культурой, во взаимодействии с культурами Востока. Значительная роль в становлении и развитии российской цивилизации принадлежит объединительной функции русского, а затем российского государства, границы которого изменялись в разные периоды истории.

Развитие российской цивилизации происходило на колоссальных евразийских просторах: в широтном направлении от Польши до Тихого океана (около 9 тысяч километров), в меридиальном – от Северного Ледовитого океана до Закавказья и Центральной Азии (от 2,5 до 4 тысяч километров). Огромные пространства, ограниченные во многом естественными рубежами (два океана, горы Кавказа, Алтая), характеризуются разнообразием ландшафтов, включающим плодородные земли Причерноморья, Северного Кавказа, центральные черноземные районы, бескрайние в значительной мере малоплодородные степи, лесостепи, леса, притундровые и тундровые массивы. Жизнедеятельность значительной части населения осуществляется в неблагоприятной континентальной зоне, в суровых природно-климатических условиях, заставляя расходовать много усилий и ресурсов на обогрев помещений, теплую одежду, долговременное стойловое содержание скота и т.д. На экономику, весь жизненный уклад оказывает значительное воздействие то, что около трех четвертей территории приходится на Север и зону рискованного земледелия, что при колоссальных расстояниях основные природные богатства там, где почти нет населения, что ограничен доступ к удобным океаническим зонам с их дешевыми транспортными артериями.

Особые естественные, социокультурные и исторические условия российской цивилизации предопределяют амбивалентность многих ее характеристик. Так, территория российской цивилизации выделяется среди всех регионов Земли уникальным сочетанием колоссальных природных богатств – минеральными и водными ресурсами, углеводородами, лесами и т.д. Наличие всех необходимых естественных компонентов для интенсивного развития экономики делает российскую цивилизацию материально самодостаточной, позволяет не зависеть от других сообществ. Вместе с тем, наличие значительной неосвоенной территории, разнообразных природных богатств способствует в известной мере нерачительному отношению к ним, проявлениям пренебрежения к ресурсосберегающим технологиям, к требованиям экономного бережливого хозяйствования, к экологическим императивам.

Амбивалентность проявляется и в отношении к внешнему миру, чужеземному опыту, к диалогу культур. На протяжении российской истории неоднократно круто менялись ориентации: ставка на замкнутость, свою культурную самодостаточность и – соответственно – искусственное отгораживание от достижений мировой цивилизации (например, борьба с «космополитизмом» в середине 20 в.) уступала место представлениям о своей неполноценности, превосходстве всего иностранного, которое надлежит без разбора заимствовать (конец 20 в.). Ущербность обеих крайностей неизменно сказывалась и сказывается на культуре, настроении общества.

Значительные пространства и природные богатства России – объект вековых притязаний ближних и дальних соседей, стран, начиная с набегов кочевников до наполеоновского и гитлеровского нашествий, современной экономической экспансии транснациональных монополий. Необходимость отражения разных форм внешней агрессии, как и отмеченные неблагоприятные природно-климатические факторы неизменно требуют мобилизационного режима развития, траты ресурсов, что исторически задерживало и ныне задерживает модернизацию, придавая ей догоняющий характер…

К основному ядру – великорусскому этносу, расселенному вначале на востоке Европы, а затем и на Севере Азии, вплоть до Тихого океана, в разные исторические периоды присоединялись добровольно или в результате войн, но в основном путем мирной колонизации, многие европейские и азиатский этносы, живущие на своих исконных землях Эти окраинные территории благодаря политическим перипетиям, со временем могли отпадать, вновь присоединяться, снова отпадать, разрывая установившиеся социокультурные связи. Порывая с прежним цивилизационным ядром, они могли дрейфовать в сторону иных цивилизаций, но большинство этносов, вовлеченных в единое культурное пространство, приобщенных к русской культуре, скрепленных языком межнационального общения – русским языком, стали участниками единого культурного процесса, создателями общих ценностей в едином географическом, политическом и духовном пространстве. Многие из них и сегодня находятся в лоне российской цивилизации, о чем свидетельствует их внутренняя самооценка, культурно-историческое самочувствие их представителей. Подвижность пространственных границ российской цивилизации связана также с тем, что она не всегда совпадает с государственной территорией России, с государственной принадлежностью того или иного народа на данный период. Цивилизационную принадлежность каждого народа определяют исторически сложившиеся социокультурные характеристики, которые более долговечны, чем конкретные политические реалии, в том числе существующие в определенное время государственные границы России.

….Наряду с полиэтничностью, российской цивилизации свойственна и многоконфессиональность. Особая роль в формировании и развитии российской цивилизации принадлежит православной церкви. Она оказала значительное воздействие на образ жизни русского народа, его историю, литературу, изобразительное искусство, философию, нравственность, психологию, всю культуру. Благоприятные возможности для патриотической, духовно-культурной деятельности Русской православной церкви были созданы переплетением, начиная с Крещения Руси, религиозных и государственных начал, значительной ролью церкви в собирании и защите российских земель, в просветительской деятельности (особенно значимой тогда, когда еще были слабы светские очаги культуры), медленным распространением в России до 20 в. – в отличие от Запада – процессов секуляризации.Немаловажно и то, что в России православными являются – помимо славянских народов – большинство верующих коми, карелов, марийцев, мордвы, осетин, чувашей, хакасов, якутов и ряда других. Это позволяет православию, последователи которого ныне составляют почти три четверти верующего населения, выступать одной из цивилизационных основ огромной конфессиональной полиэтнической общности, сближать культуру, быт, помогает ощущать солидарность друг с другом этих народов. Аналогичные функции выполняют и другие традиционные религии России, в первую очередь – ислам (мусульманами являются большинство верующих татар, башкир, северокавказских народов), буддизм (калмыки, буряты, тувинцы). Частью российской культуры стали и другие веками существующие здесь религии – иудаизм, лютеранство и др.

Общий культурный ареал России включает разные, но в равной мере автохтонные этноконфессиональные общности, которые проживают на своей исторической территории по преимуществу компактно, а частью в дисперсии по всей России. В этом специфика поликонфессиональности российской цивилизации, характеризуемой чересполосицей мест в той или иной степени компактного традиционного проживания больших этноконфессиональных общностей. Так, например, живут последователи ислама в Поволжье, на Северном Кавказе, буддисты в Калмыкии, Бурятии, Туве. Под их воздействием формировались самосознание, обычаи, нравственные предписания ряда российских этносов. А от этноконфессиональных традиций никто не склонен отказываться; наоборот, все – особенно в наши дни – преисполнены решимости их развивать.

Поэтому в контексте концепции российской цивилизации важно не только выделять и обосновывать место и роль определенных традиционных религий в создании и поддержании специфических этноконфессиональных ценностей, но и освещать взаимовлияние и взаимообогащение этноконфессиональных общностей в одном общем Доме – едином географическом, политическом, экономическом и духовном пространстве Взаимодействие этноконфессиональных общностей, совместное создание и защита ими общих ценностей и государственных структур – все это формирует у полиэтнического и многоконфессионального населения чувство сопричастности судьбам России, ряд общих, ставших глубинными для психологии и сознания российских этноконфессиональных общностей, представлений, предпочтений, ориентации. Подобные общероссийские предпочтения немыслимы без целенаправленной политики, ставящей своей целью упрочение в общественном сознании и государственно-правовой сфере концепции единого российского народа, слагаемого из всех его равноправных этноконфессиональных общностей. Имеющие место различные дискриминационные действия, игнорирование особенностей жизни в том или ином регионе, ущемление чувств, самосознания этносов – неизменно наносят ущерб устойчивости всего российского социума, межконфессиональному, межэтническому согласию. Подобные действия питают националистические, сепаратистские тенденции.

Для общественного настроения и поведения во все периоды истории российской цивилизации было характерно, как правило, терпимое отношение к людям других верований и убеждений, их лояльные или же доброжелательные взаимосвязи в разных сферах личной и общественной жизни. Показательно, что в России не было религиозных войн, что подтверждает цивилизационную совместимость разных конфессий в общероссийской среде. Мирное сосуществование конфессий в последнее время не поколебали и кровопролитные события в конце 20 – начале 21 вв. в Чечне. Имевшие в истории место случаи притеснения провоцировались представителями светской власти или высшей церковной иерархии. В отличие от последних, большинство верующих (в настоящее время 75% среди православных и 68% среди мусульман) не соглашаются с идеей исключительности той или иной религии, тем более с выступлениями против других религий.

Устойчивость российской цивилизации – вопреки всем историческим перипетиям – поддерживает приверженность большинства населения к сохранению своей концепции бытия, своих традиционных ценностных представлений. Это способствует известной общественной сплоченности, во многом нейтрализующей существующие противоречия. Определенную роль играют здесь и сложившиеся формы совместного бытия, традиционности, исторически сформировавшейся в качестве адаптационного механизма в условиях трудностей (климатических, природных и т.д.) хозяйствования. Специфическим для России является то, что в иерархии духовных ценностей русского народа никогда не превалируют черты высокомерия, а нажива и стяжательство не были мерилом общественного успеха личности. В противоположность описанной М. Вебером западной индивидуалистической и прагматической традиции, русские мыслители, характеризуя черты своего народа, подчеркивали, что он не склонен возводить преходящие земные ценности (частную собственность, например) в ранг священных (Ф.М. Достоевский), не склонен поклоняться «золотому тельцу» (Н.А. Бердяев). Характерно, что и в настоящее политически переходное время попытки ряда политиков механически заимствовать нормы и формы социально-политической жизни, свойственные западной цивилизации, не находят поддержки среди большинства российского народа в первую очередь из-за их несоответствия его традиционным представлениям и ценностям, национально-культурной и религиозной идентичности. Однако это не значит, что последним противоречат базовые демократические свободы и права человека, социально ориентированная рыночная экономика, удачно реализованная как в ряде стран Запада, так и Востока. Модернизация немыслима без гражданских свобод; и она вовсе не предполагает отказа от особенностей своей цивилизации, а требует открытости мировым достижениям, свидетельствует об усилении сходства между разными цивилизациями, распространении общечеловеческих ценностей.

Превратный подход к отечественному опыту и опыту иных сообществ, механическое заимствование из мировой истории готовых, оправдавшихся в иных обществах норм и форм социально-политической жизни свойственен так называемым западникам-либералам, считающим, что подобные цивилизационные пути (а по сути пути западной цивилизации) должны быть пройдены всеми. Между тем при любой избранной модели общественного развития (характеризуемой разными формами собственности, рыночной, плановой или смешанной экономикой и т. д.) социально-экономической стабильности в России трудно достичь без учета особенностей ее цивилизационного развития (идеи приоритета интересов общества, духовного фактора, особой роли государства, суровых природно-климатических условий, колоссальных расстояний и т. д.). Не случайно в ходе осуществления нынешних реформ на первом плане, среди прочего, естественно, оказалась проблема оптимального сочетания отечественных традиций и достижений, реализованных в иных обществах, сочетания традиционной отечественной культуры и ценностей модернизации.

Особо подчеркнем, что для любой локальной цивилизации естественны преемственность, социальное наследование всего того, что выработано исторически в ее рамках (диахроный срез), а также обмен ценностями, заимствования у других социокультурных общностей общественно-экономических, научно-технических, культурных достижений (синхронный срез).

Проблема взаимоотношений социокультурных общностей в горизонтальном срезе, в пространстве предполагает внимательный дифференцированный подход. Одно дело, к примеру, безусловная необходимость приобщения к новейшим научно-техническим достижениям, другое – подход к социально-экономическим нормам, требующим адаптации к условиям данной социокультурной общности, учета самого широкого круга социоестественных обстоятельств – исторических, демографических, географических, климатических и т.д. Разумное же социальное наследование – это удержание всего положительного в отечественном развитии, выдержавшего проверку временем и соответствующего менталитету народа, его привычкам и традициям, конкретным национальным, культурным, конфессиональным и иным ценностям.

К сожалению, в последнее время и процессы социального наследования, и восприятие иноземного социального опыта в России приняли зачастую противоестественный характер. Во многих случаях наблюдается нигилистическое отношение к своему позитивному опыту и бездумное восприятие иноземного, что приводит к колоссальным социальным издержкам, к утрате определенной части исторически достигнутого, отрицательно сказывается на общероссийском национальном сознании и государственности, на культуре, в конечном итоге на уровне и качестве жизни (к примеру, вирус подражания обусловил снижение уровня системы образования, которое имело бесспорное преимущество).

Именно поэтому (в таких условиях) раскрытие долговременных традиционных составляющих российской цивилизации более чем своевременно. Мы разделяем простую и одновременно фундаментальную посылку: при всей самобытности российской цивилизации она – будучи в рамках современной мировой цивилизации – не может не воспринимать ее лучшие достижения, ценности, нормы. Но реализовывать их, как правило, целесообразно через развитие отечественных институтов, при использовании положительного потенциала своих форм социальной жизнедеятельности, своих форм взаимодействия с природой, что, разумеется, вовсе не снимает проблемы последовательного отказа от всего «своего», но отжившего свой век, мешающего развитию. Любование патриархальщиной вместо обоснования решительного перехода к постиндустриальному, информационному обществу противопоказано сохранению России как самостоятельного субъекта истории в XXI веке.

Концепция бытия российского народа, формируясь на протяжении веков, характеризовалась приоритетом идей коллективного спасения, общественных интересов над личными (не отвергая при этом интересов личности), расположением к духовным ценностям. Приверженность человеческой солидарности, состраданию к простому человеку, патриотизму, нравственно-гуманистическим концепциям находит свое отображение в художественной литературе, различных видах искусства, устном народном творчестве, знаковыми для которых являются добро, правда, совесть, справедливость. Именно в духовных особенностях культуры (светской и религиозной) народа – выпукло проявляется самобытность российской цивилизации. Именно за подобные черты в первую очередь выделяют и ценят русскую культуру в мировом сообществе.

Вместе с тем отмеченная выше амбивалентность культуры проявляется в ряде поведенческих стереотипов, социокультурных ориентациях, политических традициях (например, сочетание глубокого патриотизма, с склонностью к разрушительным действиям по отношению к сложившимся структурам власти и достижениям отечественной культуры).

Приходится встречаться с одним заблуждением: когда мы подчеркиваем важность учета многоконфессионалъного и полиэтнического характера нашей страны, то некоторые отечественные или зарубежные деятели не до конца понимают особый смысл этого факта для нашего общества. А порою даже высказывают недоумение: а разве в США или Франции не многоконфессиональное население? Но все дело в том, что у нас – в отличие от США или Франции – верующие, исповедующие традиционные религии, проживают преимущественно компактно на своих исторических землях, занимающих около половины территории государства. (Заметим в скобках, что – как показывает мировая практика – военные конфликты с религиозной окраской, как правило, возникают не там где имеется пестрый религиозный состав верующего населения, а там, где они компактно проживают на определенной территории: Пакистан – Индия, Босния – Сербия и т.д.).

Вопреки высказываниям ряда социологов, преимущественно зарубежных (С. Хантингтон и др.) о неизбежности в современном мире тотального противостояния, конфронтации разных типов культуры, связанных с христианством и исламом , евразийская Россия изначально – даже своими географическими особенностями, в частности чересполосицей местопроживания больших общностей православных и мусульман – обречена на то, чтобы избежать любое противостояние по конфессиональному признаку.

В пользу этого тезиса говорит и то, что здесь имеются вековые традиции толерантного сосуществования при сохранении самобытности этноконфессиональных культур.

У мусульман России эта традиция во многом заимствована и от Золотой Орды, при которой русская православная церковь не платила подати, имела право осуществлять судебные функции над своими людьми, пользовалась свободой при избрании на духовные должности [Карташов А.В. Очерки по истории Русской церкви. Т. 1,  М., 1993, с. 277-288].

В свою очередь у православной России также в активе многие традиции не только толерантного сосуществования, но и поддержки иноплеменного и иноверного населения. Сошлюсь в этой связи на глубокие и яркие обобщения известного русского философа Ивана Александровича Ильина. В философском очерке «О России» И.А. Ильин, говоря об историческом бремени, задании, которые выпали на долю русского народа, выделяет (наряду с бременем земли и бременем природы) бремя народности. Речь об отношении к тем представителям ста восьмидесяти племен и наречий России, из которых треть неславян и около одной шестой нехристианских исповеданий. Философ очень тонко и глубоко представляет это бремя «не искоренить, не подавить, не поработить чужую кровь; не задушить иноплеменную и инославную жизнь; а дать всем жизнь, дыхание и великую родину для всего этого разноголосого человеческого моря, всех соблюсти, всех примирить, всем дать молиться по-своему, трудиться по-своему, и лучших отовсюду вовлечь в государственное и культурное строительство. Но для этого мы должны были – прежде всего – сами расти, молиться, творить и петь. И вот, Россия подъяла и бремя своих народностей, подъяла и понесла его – единственно в мире явление...» [Литература русского зарубежья. Антология. Т. 3,  М.,1997, с. 356-357].

Так была создана единая великая российская многоцветная культура, которая внесла значительный вклад в общечеловеческое достояние, в мировую цивилизацию.

Важная роль в функционировании российской цивилизации принадлежит государству . Это обусловлено и природными, и социально-психологическими реалиями, и необходимостью нейтрализации дезинтеграционных факторов.

*             *             *

Российская цивилизация, как и всякая живая цивилизация, развивается, модернизируется, порождая расколы в сознании, поведении, интересах различных социальных и этноконфессиональных общностей, стимулируя противоречивые интеграционные и дезинтеграционные процессы, новые демографические и экологические явления. Исследования фиксируют распространение среди части населения, особенно среди городского молодого поколения, предпочтений и ценностей, резко порывающей принципы российской самобытности и более соответствующих западному обществу. В то же время недостаточно используются современные возможности интенсификации экономики, возможности новых технологий, достижений науки для ускорения процесса модернизации.

Раскрытие основных характеристик российской цивилизации (некоторые из которых, превративших в идеологемы, являются предметом дискуссий среди обществоведов) углубляет, систематизирует познание российского социума, устойчивых особенностей его истории, механизмов преемственности и модернизации вне зависимости от характера общественного строя, помогает понять его долгосрочные неидеологизированные национальные интересы, условия оптимальный реализации колоссальных природных, людских, интеллектуальных, духовных, научно-технических возможностей, условия восстановления его достойного места в мировом сообществе.